Uvod UvodRune su bile poznate germanskim narodima dalekog severa mnogo pre početka vikinškog doba. Sam počeci upotrebe ovog pisma su nepoznati, a Vikinzi su smatrali da ih je Bog Odin dobio viseći na drvetu Yggdrasilu. Naziv pisma, Futhark, nastao je prostim uzimanjem početnih slova prvih šest Runa. Više hiljada runskih zapisa je pronađeno na teritorijama po kojima su nekada harali Vikinzi, nekada i daleko od poznatih granica njihovih zemalja. Zapisi su uglavnom urezivani u kamenu, ali ima primeraka urezivanja Runa i u metalu, drvetu, kostima i rogu. Njihova uloga je bila raznovrsna. Neki bi služili jednostavno kao oznake na putu dok bi drugi sadržali ozbiljnije tekstove. Upravo ti natpisi sadrže po nas izuzetno važne informacije o životu severnjaka. Većina ih je nastala u slavu nekog pokojnika, ali svi ti zapisi vrlo često uporedo daju i neke druge zanimljive informacije- o osnivanju adminstrativnih centara, zemljoposedništvu, prekomorskim putovanjima, familijarnim odnosima, individualnom bogatstvu, statusu ili čak lepoti neke žene.Naravno, nije se sav broj runskog kamenja zadržao do danas. Dosta ih je uništeno od strane hrišćanskih sveštenika koji su smatrali da takvo kamenje nosi sećanje na pagansku prošlost. Drugi bi opet, stradali od strane neznalica koji nisu shvatali njihovu vrednost pa su ih uglavnom koristili kao građevinski materijal. Ovi spomenici kulture na žalost i danas stradaju od ruku raznih vandala ali ipak u manjem obimu nego ranije.
Mlađi Futhark
Postoje tri vrste Futhraka: Stariji, Anglosaksonski i Mlađi Futhark. Stariji Futhark koristio se do 5. veka nove ere a on se sastojao iz 24 Rune raspoređene u 3 grupe ili aett-a (''familije''). Anglosaksonski Futhаrk, nastao u Britaniji tokom 5. v a u opticaju je bio sve do 11. veka. Mlađi (skandinavski) Futhark koristio se sporadično u Skandinaviji, pre svega u Danskoj i Švedskoj sve do 17. veka. Ovaj alfabet se najviše nalazio urezan na nakitu, kamenu, oružju i drvetu a vrlo malo na pronađenim manuskriptima. Mi ćemo se ovde pozabaviti Starijim Futharkom kao najstarijim runskim alfabetom koji je upotrebljavan na teritoriji Evrope koju su naseljavali germanski narodi, uključujući i Skandinaviju. Razlog tome je sledeći- ovaj Futhark smatra se najfunkcionalnijim i najjednostavnijim za praktičan rad zbog čega je najčešće i u upotrebi.
Stariji Futhark
Anglosaxonski Futhark
Ovo je Runa bogatstva i ekspanzivne energije. Predstavlja i nov početak zbog čega se koristi da omogući započinjanje nekog projekta. Njen broj je jedan, broj početka. Fehu u svom originalnom tumačenj znači stoka. Ako zamislimo jednu agrokulturnu zajednicu, vrlo lako ćemo shvatiti da stoka igra veoma važnu ulogu u životu unutar nje. Fehu predstavlja posed, zarađen ili zaslužen, te stoga predstavlja i materijalni dobitak. Pošto su bikovi žrtvovani Freju, što između ostalog možemo saznati iz nekih saga, Fehu direktno vezujemo za njega, mada se često vezuje i za njegovu sestru Freju. Budući da su Frej i Freja Bogovi plodnosti Fehu se takođe vezuje za ovu prirodnu pojavu. Aspekat Rune Fehu uvek mora biti prisutan u našim životima ako želimo da ih proživimo na jedan kvalitetan način.Jer ako nismo materijalno obezbeđeni , ako nemamo svoje mesto boravka ili dobar posao teško možemo da napredujemo u nekom duhovnom smislu. Fehu se takođe vezuje i za Gulveig, božanstvo vezano zlato, odnosno materijalno bogatstvo. Gulveig je, zapravo, samo jedan aspekt Freje.
Thurisaz znači trn, a dovodi se u vezu sa divovima i trolovima. Ova Runa se može interpretirati i kao srce diva Hrungnira pošto je ono prema legendi imalo oblik poput ove Rune, oštro i trouglasto. Thor je bio taj koji je ubio ovog diva, a poznato je da on bio najveći ubica i neprijateljih ovih bića. Zbog toga se pozitivan Thurisaz-a vezuje za ovog Boga, zaštitnika svemira, najjačeg od svih ljudi i Bogova, dok se negativan aspekt Thurisaza vezuje za divove- haotične prirodne sile. Thurisaz označava još veći stepen kontrole nego onaj u Uruzu pa tako ova Runa može simbolizovati disciplinu i usmerenu energiju. Runa se koristi u svrhe savladavanja postavljene prepreke, njeno dejstvo je probijajuće što sugeriše njen oblik kao i forma trna. Može takođe poslužiti i u cilju napada i odbrane jer Thurisaz je Runa zaštite i uništavanja. Borbe Thora sa divovima upravo prikazuju sukobljavanje takvih sila jedne ofanzivne i jedne defanzivne, pri čemu su obe izuzetno snažne i agresivne.
Ansuz je Runa Bogova Asira, a pre svega Odina kao njihovog vođe. Kao što znamo, Odin je Bog magije reči i upravo Ansuz predstavlja reč kao potpuno formiranu i određenu jedinicu energije. Proces kontrole koji smo započeli u Uruzu ovde je završen uspostavljanjem kontrole nad energijom, bilo da je ona fizička ili pshihička. Zato je Ansuz Runa kralja- apsolutnog vladaoca. U Runskoj poemi Ansuz se takođe vezuje za reč, on je “izvor svih jezika” i “stub mudrosti”. Zbog toga Ansuz može da se koristi da poboljša nečiju rečitost te da formira haotične misli u određen poredak. Iako Ansuz predstavlja cilj koji smo dostigli kroz Uruz i Thurisaz ovaj cilj je varljiv jer uspostavljanje aspolutne kontrole nije vrhunac duhovnog razvitka. Iako je sada čovek sposoban da upravlja svojim životom i okolnostima, on mora još mnogo toga da nauči pa se duhovno putovanju još i ne nazire kraj.
Raidho je Runa putovanja. U stara vremena ona je služila kao srećna amajlija za putovanja živih i mrtvih a bila je povezivana i sa Thorom. Naime, nordijska reč ''raid'' označava vozilo sa točkovima (npr. kola) ali isto tako i grom. Thor je, kao što je poznato, izazivao grom tako što je putovao svojim kolima preko neba slično slovenskom Dažbogu. Ovo je Runa cilkličnog putovanja, bilo da je u pitanju putovanje Sunca preko neba, ili putovanje čoveka u sebe. Kao jedno unutrašnje putovanje Raidho predstavlja sledeći stepen psihičkog razvoja koji sledi posle Ansuza, stepen u kome čovek tek kreće da spoznaje sebe i svet, u kome pokazuje volju za daljim učenjem i napredovanjem.Dakle, Raidho može da označava putovanje i promenu u bilo kakvom obliku.Ono može da bude i promena shvatanja ili širenje svesti isto kao što može da bude i putovanje na fizičkom planu. Pošto je Raidho vezan za pokret, promenu i progres svake vrste ona se može koristiti i za omogućavanje napretka kao i za olakšavanje okolnosti koje podrazumevaju promenu.
 Kenaz
Kenaz označava baklju. Ona predtsavlja svetlo koje nas vodi u mraku, pomažući nam da se iz mračnih dubina svog duha uzdignemo kroz spoznavanje samih sebe. Budući da je ovde u pitanju element vatra, svi aspekti ove Rune vezani su fizičke i duhovne osobine vatre. To može biti vatra stvaranja ali i kreativna i seksualna energija. Ova Runa može simbolizovati i inspiraciju i razumevanje, dakle, svaki blesak svesti koji može voditi do prosvetljenja ili razumevanja nečeg što nam je do tada bilo nepoznato, a takođe može značiti i formiranja neke dobre idejeu kreativnom smislu. Inspiracija koju sa sobom donosi Kenaz može biti ne samo kreativna već i ona inspiracija koja donosi novu motivaciju za život. Kad god vam život postane rutina, Kenaz donosi jedan dah svežine. Vatra umetničke inspiracije je strogo kontrolisana a takva mora biti i ljudska strast jer u suprotnom veza može postati pakao. Vatra je vezana i za pročišćenje. Jedna od mogućih interpretacija ove Rune jeste i asocijacija sa kremacijom i korespodencija sa Kano, svetim vozilom u kultu Nerthus, nordijske Boginje Zemlje.
 Gebo
Runa Gebo ima značenje poklona, ali ovaj pojam možemo shvatiti višestruko. Čovek, na primer, prinosi žrtvu Bogovima i za uzvrat može očekivati adekvatnu nagradu. Veza između ljudi i Bogova je obostrana a ova Runa simbolizuje tu vezu. Takođe, Gebo označava i vezu između ljudi. Bilo da je u pitanju brak, prijateljstvo ili pak poslovna komunikacija ova veze se zasniva na uravnoteženom odnosu svakog činioca. Jer bilo da se radi o braku ili u drugarskom odnosu uvek postoji uzajamno davanje kao i uzimanje a takav odnos postoji u u dobroj poslovnoj komunikaciji. Runa Gebo korišćena je u ritualima koji su vezani za brak i u tu svrhu se najčešće gravirala ili urezivala na prigodne predmete.Ako posmatramo oblik ove Rune videćemo da se ovde radi o uzajamnom prožimanju dve sile.Te sile mogu biti seksualne energiji muškarci i žene ali i težnje i ambicije koje udružuju poslovne partnere ili, pak, ljubav koja vezuje Bogove i ljude.Ovo je idealna Runa koju možete koristiti da bi se povezali sa Bogovima kao i sa vašim višim Ja.
 Wunjo
Ovo je Runa radosti i zadovoljstva, slave i apsolutnog odsustva patnje. Prilikom pravljenja runskih talismana ili uopšteno, povezivanja Runa, Wunjo se često postavlja na kraju zbog svoje stabilnosti. Wunjo takođe simbolizuje i odmor od dalekog puta, bilo onog fizičkog, bilo onog psihičkog, tj puta spiritualne evolucije. To je i Valhalla kao kraj životnog puta ratnika. Perfekcija je takođe povezana sa ovom Runom koja označava zaokruženje nekog posla ili poduhvata. Vrhunac i zadovoljenje ciljeva.
 Hagalaz
 Nauthiz
Nauthiz je potreba. Ona može biti fizička ili psihička, istinita ili lažna. Veoma je važno da prepoznamo koje su naše prave potrebe a koje to nisu. Može se reći da je ova Runa dosta nestabilna jer se nalazi između želje i potrebe, odnosno, onog što imamo i onog što nemamo. Na ovakav debalans ukazuje i oblik Rune čija gornja linija podseća na klackalicu čija je ravnoteža poremećena. Zato Nautiz često označava i frustracije koje se javljaju kada naiđemo na neki otpor. Otpor može da potiče i iz spoljašnjeg sveta ali može da dolazi i iz nas samih , bez obzira na to da li smo svesni prepreka koje sami sebi postavljamo. Nied je uvek na delu kada naiđemo na nešto što ne možemo da savladamo, zašta nam je potreban veliki napor da to prevaziđemo. Nauthiz vam takođe kazuje da idete u pogrešnom pravcu i da je vreme da pokušate nešto drugo. Ovu Runu neki autori povezuju sa Nornama u pogledu toga da je ona Runa sudbine.
 Isa
Isa se prevodi kao “led” a tumačenja ove Rune su gotovo uvek negativna. Kada god je neka osoba blokirana u životu, bilo da je u pitanju emotovna blokada, seksualna ili pak blokada na finansijskom planu, njome vlada sila koja je sadržana u Isi. Isa je, dakle, stanje stagnacije i nesposobnosti da se čovek psihički pokrene što najčešće uzrokuje tugu i depresiju. Potrebno je dosta snage da bi se Isa prevazišla, što se i vidi iz fizičkih osobina leda. Isa svojim delovanjem zastavllja svako moguće kretanje, bilo ono psihičko ili fizičko a takođe blokira i rad ostalih Runa koje se zajedno sa Isom otvore u divinaciji. Ova Runa se povezuje i sa Egom koji može biti uzrok stanja stagnacije. Isa zapravo predstavlja jedno zamrznuto stanje u kome je ipak sakriven zametak života. Svest koja je u stanju stagnacije zapravo krije u sebi mogućnost duhovnog napretka, mogućnost koje se mogu ostvariti uz izuzetan napor ali koja nipošto nije neostvarljiva. Bez obzira na svoju navodnu negativnost Isa može biti i veoma korisna Runa. Kao magijska slika koristi se u zaustavljanju nekih procesa kao i stabilizovanju postojećeg stanja stvari.
Ova Runa se povezuje sa plodnom godinom ili sezonom, odnosno periodom koji se na bilo koji način može smatrati uspešnim. Sam koncept rodne godine tj. sezone bio je veoma važan u nesigurnim i nestalnim krajevima Severne Evrope. Štaviše, rodna godina je bila od vitalnog značaja za njene stanovnike. Plodnost može da se posmatra i kao psihičko stanje jednako kao i fizičko. Kao stanje svesti Jera označava početak psihičkog napredka koji sledi za stanjem stagnacije (Isa). Ona je početak proleća koji sledi posle zime i bujanje života koji je do skora bio prekriven snežnim prekrivačem. Jera je i doba žetve tokom koje skupljamo plodove svog napornog rada. Takođe je povezana i sa godišnjim ciklusima- Sabatima kao i bilo kakvom vrstom ciklusa. Neki autori Jeru povezuju sa Karmom po čijem se zakonu uvek nagrađuju oni koji ulažu neki pozitivan napor a kažnjavaju oni čije je delovanje uzrokuje destrukciju i nazadovanje.
 Eihwaz
Eihwaz označava tisovinu. To je sveto drvo u nordijskoj magijskoj tradiciji i drvo koje se koristilo za pravljenje strela. Vezano je za Boga lova Ulla čije je sveto oružje bilo luk. Upravo se tisovina koristila za spravljanje otrova u koji bi potom bile namočene strele budući da je sok ovog drveta otrovan. Međutim, tisovina se primenjivala i u šamanskoj praksi. Naime, leti usled velikih vrućina iz ovog drveta bi isparavale psihoaktivne supstance a praktičari bi tada meditirali ispod drveta i koristili ova prirodna isparenja za šamanska putovanja. Pomenuta praksa, naravno, nije bilo preporučljiva ukoliko praktičar nije bio sasvim spreman za ovakvu vrstu iskustva. Eihwaz takođe označava i Yggdrasil kao drvo na kome je Odinn žrtvovao samog Sebe Sebi. Ovaj događaj manifestuje se na mentalnom planu kao simbolička smrt adepta tj. smrt njegovog starog Ja.Kako god posmatrali Eihwaz on će u sebi nositi značenje smrti i transormacije jednog stanja u drugo.Ovo je Runa suočavanja sa samim sobom, simboličkim ulaskom u podzemno carstvo Hele.
 Pertho
Pertho je jedna od najmisterioznijih Runa Starog Futharka. Ona, pre svega, predstavlja prolaz u nepoznato ili čak inicijaciju, međutim pojam inicijacije može podjednako da se pripiše i Eihwazu kao Runi smrti. Ova Runa može predstavljati i žensku matericu kao i kotao plodnosti Boginje Majke. Njen oblik dosta podseća na pehar koji takođe asocira upravo na matericu Boginje. Sama Runa označava misteriju, misteriozni događaj koji preokreće čovekov život i koji ga uvodi u novo stanje svesti ili novi način njegovog bitisanja. Zato pored materice Wunjo predstavlja kapiju i prolaz svake vrste ali najčešće onu kapiju koja vodi u nepoznato.Jer prošavši kroz Eihwaz mi smo stupili na nepoznat teren, polje sa kojim se prvi put suočavamo, što može biti uzrokovano promenom koja je nastupila u Eihwazu.Medjutim, Pertho može delovati i nezavsino od nas i našeg suočavanja sa samim sobom pa neočekivana promena može uslediti usred dejstva nepoznatih sila. Na koji god način potpali pod uticaj ove Rune, ona će označavati nov početak i nov život.
Algiz označava zaštitu ili odbranu. Originalno značenje Rune vezano je džinovskog losa koji živi u severnim krajevima ali i za jednu močvarnu biljku čiju su krajevi veoma oštri. Rogovi jelena i oštrina listova biljke na savršen nečin prikazuju zaštitničku prirodu Rune dok njen oblik asocira na vìle ili neko drugo oštro oružje. Dakle, ovo je Runa zaštite ali i upozorenja jer ona kao kakva suptilna antena može upozoriti na opasnost. Algiz se koristi i za pravilno kanalisanje energije. Ova Runa se nekad povezuje sa Valkirama ali i sa fylgjom, čovekovim duhom-pratiocem. Kao što znamo fylgja se pojavljuje uvek kada se čovek nalazi u smrtnoj opasnosti, upozoravajući tako njegovu porodicu.
Sowilo je simbol Sunca kao davaoca života, nebeskog tela koje se poštovalo u svim kulturama i civilizacijama. Julije Cezar zapazio je da su Germani veliki značaj pridavali nebeskim bakljama, tj. Suncu i Mesecu. Kao simbol Sunca i svetlosti, Sowilo se dovodi se u vezu sa Baldurom, Bogom božanske i uzvišene čistote, lepote i svetlosti uopšte. Ova Runa se takođe smatra primordijalnom vatrom koja je zajedno sa kosmičkim ledom uzrokovala nastanak Univerzuma. Jak energetski naboj Rune omogućava korišćenja Sowila kao pojačivača našeg energetskog potencijala što je posebno korisno kada nam energija nedostaje.Sunce je dinamički, životni princip koji nas pokreće i usmerava na velika dela. Kao i Wunjo, Sowilo predstavlja pozitivan završetak jednog duhovnog putovanja koji sa sobom može doneti uspeh i slavu. Sunce je takođe i simbol svesti pa Sowilo može značiti i samospoznaju.
Ova Runa pripada Tiru, davocu pobede časnim ratnicima. Tiwaz se odvajkada urezivao u oružje, težeći da se tako dobije ne samo Tirova naklonost, već i njegova hrabrost, neustrašivost i osećaj za pravdu. Stariji ratnici bi urezivali Tiwaz na sopstvenom telu kako bi izbeglu smrt od starosti i na taj način omogućili sebi odlazak u Valhalu. Tiwaz je označavao koplje ali i strelu što se vidi i iz samog oblika Rune. Često je ovaj simbol viđan na urnama a ponekad bi stajao u kombinaciji sa još jednim arhetipskim germanskim simbolom- swastikom.Tiwaz je runa ratnika i može se koristiti da probudi borbenost u nama. Ona takođe služi za jačanje koncetracije i omogućavanje intezivnijeg fokusiranja ne neki projekat. Pored toga, Tiwaz pomaže i u savladavanju konkurencije kao i u bilo kojij situaciji u kojij postoji element takmičenja. Za razliku od Berkane kojoj prethodi ovo je tipično muška Runa, Runa koja nosi u sebi izrazito mušku energiju. Kao i drugi Aett i treći ciklus Futharka započinje nekom vrstom destrukcije. U Tiwazu moramo da savladamo sebe i ako treba, da se žrtvujemo zarad viših ciljeva.
Izvono značenje Berkane je breza. Breza i danas u skandinavskim jezicima ima slično ime, njen naziv na islandskom i norveškom je bjørk a na švedskom bjerk). Budući da je breza ženska biljka ova Runa se povezuje sa ženskom energijom i ženskim božanstvima kao što su Frigga i Idun. Berkana je Runa regeneracije, plodnosti, rođenja i zdravlja o čemu govori runska poema koja opisuje Berkanu kao mlado i zdravo drvo. Kvalitet Berkane vezan je za sve što je novo, mlado i tek proklijalao, bilo da je u pitanju mladica drveta ili novorođenče. Plodnost je takođe vezana za proces rađanja i stvaranja nečeg novog pa tako Berkana može simbolizovati prinovu u porodici ali i kakvu novu zamisao koja se rađa u umu naučnika ili umetnika. Kao Runa zdravlja Berkana se najčešće koristi kao talisman koji bi omogućio ozdravljenje bolesnom. Pored toga, ona može poslužiti i za zaštitu jer se u stara vremena upravo breza sadila ispred kuće da bi obezbedila zaštitu ukućanima (u našem folkloru ulogu zaštitnog drveta igra oskoruša).
Ehwaz je Runa čije ime znači konj. U nordijskoj tradiciji konj je bio sveta životinja a isti je slučaj i sa tradicijom starih Slovena. Ova životinja bila je vezana za Freja, što saznajemo u sagi o Hrafnkelu, Frejovom svešteniku. Moderan čovek teško može da shvati kakav su odnos imali njegovi preci prema konju niti specifičnu vezu koja je postojala između čoveka i njegovog vernog pratioca. Ovaj odnos bazirao se na međusobnom poverenju i apsolutnoj privreženosti. Zato, za razliku od ukroćene sile koju imamo u Thurisazu, u Ehwazu je odnos vladajućeg i nadvladanog nešto drugačiji, jer konj nije samo čovekov sluga već i njegov veran prijatelj i pomagač. Zbog toga smisao ove Rune nije u kontroli i nadvladavanju već u međusobnoj razmeni energija, razmeni koja se odvija između dva bića koja se uzajamno poštuju i dopunjavaju. Upravo simetričan oblik Ruzne ukazuje na harmoniju i energetski balans. Komunikacija, kao jedna vrsta razmene energije takođe je vezana za ovu Runu. Pored toga Ehwaz je vezan i za putovanja, budući da je konj u stara vremena pre svega igrao ulogu prevoznog sredstva.
Runa Mannaz označava čoveka i ljudsku vrstu uopšte. Nagon koji se među životinjama manifestuje kao instinkt stada kod ljudi se pojavljuje kao težnja za životom u grupii i ovo je jedan od osnovnih kvaliteta Mannaza. Pripadnost jednom narodu, zajednici, grupi ili sporstkom klubu, sve su to različiti oblici u kojima se pojavljuje Mannaz. U Mannazu čovek shvata da je deo čovečanstva kao i svoju ulogu u društvu i svoje mesto u sistemu društvenih odnosa. Budući da je ova Runa vezana za međuljudske odnose ona se može koristi za ojačavanje veza koje se baziraju na komunikaciji, saradnji, uzajamnom pomaganju i podršci.Mannaz zapravo predstavlja Gebo na nekom višem nivou pa harmoničan odnos ne obuhvata samo ljubavnike ili saradnike već i celu zajdnicu. Tacit u svojim knjigama spominje germanskog Boga Tuista koji je imao sina Mannusa, pa neki autori, zbog sličnosti imena, ovu Runu dovode u vezu sa pomenutim božanstvom.
Laguz znači isto što i engleski lake, dakle, jezero. Ova Runa zapravo predstavlja vodu u svim njenim oblicima te ona tako može označavati more, okean, reku ili močvaru. Sve ove vodene površine pod vlašću su Njorda i njegove žene Ran i za stare Germane one su predstavljale tajanstvene i opasne predele. Oni su zamišljali da u vodama borave zastrašujuća bića kao što je zmija Jormundgand ali i lepa, mada podjednako smrtonosna, Lorelaj. U čemu je onda smisao Laguza? Voda je u okultizmu oduvek bila simbol emocija, intuicije ali i nesvesnog koje se po svojim dubinama može meriti i sa samim okeanom. Snovi, fantazije i halucinacije spadaju pod domen Laguza ali isto tako i iluzije koje držimo za stvarnost a koje su samo projekcija naše podsvesti. Laguz zato ima značenje nečeg tajanstvenog i nepoznatog, nečeg što treba istražiti i sa čime se treba suočiti i tako dokazati svoju hrabrost. Jer kada spoznamo svoje mane, frustracije i strahove, tajanstvena voda Laguza od koje smo zazirali može postati lekoviti izvor. Voda je takođe simbol plodnosti i ženskih kvaliteta uopšte
Ovo je Runa koja se povezuje sa Frejom, Bogom plodnosti, odnosno kraljem Ingom, začetnikom dinastije Inglinga. Legenda kaže da je za vreme vladavine kralja Inga njegova zemlja bujala od plodnsti kao nikada do tad, zbog čega je Ing, odnosno Frej, proglašen Bogom plodnosti posle svoje smrti. Ingwaz se, dakle, povezuje sa plodnošću ali ova plodnost je za razliku od plodnosti Pertho-a, pre svega, vezana za stvaralačku moć muškarca. Oblik Ingwaza dosta podseća na seme i kao takva, ova Runa može simbolozovati spermatozoid isto kao i seme biljke, ali i seme tj. začetak neke zanimljive ideje te zametak nekog dobrog poslovnog projekta. U Ingwazu čovek učvršćuje svoju poziciju i usmerava se ka finalnom cilju-Othali. Kao što je Frej vodio svoje ratnike tako i Inguz vodi čoveka ka samostvarenju i prosvetljenju. Prolazeći kroz ceo Futhark čovek je već dosta postigao i sad mu samo preostaje da skuplja plodove svog rada i vlada svojim kraljevstvom kao Frej u Uppsali. Svi ciljevi u životu već su ostvareni i čovek je u savršenoj harmoniji sa svetom.
Dagaz označava sigurnost koju pruža dnevna svetlost i dan uopšte. Dan je period kada možemo normalno da vidimo i da se suprotstavimo neprijatelju, i kada možemo normalno da obavljamo svoje poslove. Nikakve prepreke više ne stoje pred nama. Dagaz označava završetak Futhark ciklusa budući da je po starom računanju vremena dan počinjao kada se ljudi vraćaju s posla kući na večeru. Othala je takođe zaokruženje celokupnog puta no ona sadrži u sebi i seme novog početka, ona je zapravo kapija kroz koju čovek prolazi da bi dostigao viši nivo egzistencije.Kao takva ona nipošto nije kraj puta ali ona daje određenu stabilnost i učvršćivanje pozicije koju smo doszigli prolazeći kroz Futhark. Dagaz je veoma pozitivna Runa koja obećava novi početak i daje nadu u bolju budućnost (“sviće novi dan”). Dagaz označava stepen u kome se svest konačno budi i dolazi do samospoznaje. Runa se koristi za postizanje pozitivnih rezultata kao i za pomoć u teškim vremenima.
Othala predstavlja nasleđe i topao dom koji daje sigurnost. Ovo je Fehu na jednom višem nivou ali i Fehu, odnosno, početak sledećeg Futhark kruga. Nasleđe Othale može se shvatiti u materijalnom smislu, ali i kao znanje predaka i mudrost Starih kojoj se uvek treba vraćati. Osnovno značenje Othale je zapravo Predačka, odnosno, nasleđena zemlja tj. dom. Konačište kome svi stremimo može označavati našu domovinu isto kao i našu duhovnu otadžbinu. To je cilj koji smo konačno dostigli da bi ostvarili dugoočekivani mir. Ova Runa korišćena je od strane nacista kao i dve Rune Sowilo koje su označavale SS formacije. I dan- danas Othalu koriste skinheadi da bi označili svoju pripadnost beloj rasi čime se samo čini šteta runskom, i uopšte, germanskom sistemu. Ta šteta uzrokovana je nagomilavanjem negativnih emocija koje se vezuju za germanske simbole. Othala označava pripadnost ali ne u takvom vulgarnom smislu kao što je pripadnost jednoj rasi već pre jednu osu i bazu koju svaki čovek treba da nadje u sebi.Runa se koristi za dovršenje započetog.
|
|
